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財團法人臺灣基督教門諾會醫院九十八年度照顧服務員訓練課程招生簡章

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  8月17日下午6時坐在辦公室,無意間看到一篇文章「台灣的言論自由?白色恐怖?」,在文章中提及「莫拉克災情資料表http://typhoon.oooo.tw/」即將關閉。於是,我登錄這個網站,時間是6點7分,看到網站左上方的訊息「再過0天20時51分51秒本站即將關閉」,上頭的時間卻一直在倒數著。停留在這個網頁上,我內心有著莫名的失落感。

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  • Aug 08 Sat 2009 10:47
  • 摘要

 

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  • Aug 08 Sat 2009 10:46
  • 前言

  2005年通過的「原住民族基本法」第20、23條指出原住民土地政策的新原則,政府「承認原住民族土地與自然資源的權利」,以及「應尊重原住民族選擇生活方式、習俗、…、土地擁有利用與管理模式之權利」。以目前實施的「原住民開發管理辦理(下稱管理辦法)」觀察,「原住民族基本法」所明訂的原住民土地權利及傳統土地管理習慣的原則並未定義,且對原住民土地權利權源的概念有明顯的出入,政府將如何理解?原住民族將如何自我論述此習慣及主張土地權利?本文嘗試由國家建立原住民土地法規制度的過程以及太魯閣族傳統土地使用習慣的脈絡觀察,來說明太魯閣族傳統土地制度的模式。本文藉由耆老述說自己故事的方式,把傳統土地使用的經歷轉換為文字記錄的知識體系。而此知識體系是根基於太魯閣族傳統文化及社會視為善的核心價值。

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  太魯閣族是臺灣原住民族群之一,其傳統土地制度受到國家建立現代土地制度的影響。在台灣政府延續日本殖民統治的「理蕃」 政策及土地支配的法制化下,原住民土地都被歸為國有土地,原住民失去固有的原住民土地權利。而1960年代國家依據現代土地財產概念及土地法而建立原住民土地管理法規與制度,忽視傳統土地制度是族群傳統文化及社會關係的生活實踐,放領原住民傳統耕作之土地。太魯閣族人在這種土地權利取得過程,也忽視、甚至否定自己族群的傳統土地制度及社會規範。但這些原住民土地管理問題與爭議必須在尊重多元文化及跨文化藩籬的觀點,才能被有效解讀及根本解決。

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   在認識太魯閣族傳統土地制度之前,先要瞭解目前國家營造的原住民土地管理法律與制度環境。台灣現行原住民土地管理的法令,主要是「原住民保留地開發管理辦法」作為原住民族土地之取得、處分、管理及利用之依據。制度設計上是交由鄉公所執行管理及「鄉土審會」協助提出案件審查意見。此辦法第一條明訂以「山坡地保育利用條例」第37條為法源依據,基於國家山坡地管理的需要而訂定。管理辦法並沒有檢討原住民土地殖民歷史的脈絡,也無法順應原住民族要求恢復傳統領域土地權利之主張,亦無法解決長期以來之原住民土地管理利用之問題以及滿足族群主體發展之需要。

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  由政府管理保留地的角度觀察原住民土地變遷的過程,曾經經歷一段「否定」而再予以「承認」的過程。原住民在原墾地的耕作是「(非法)侵佔」國有土地的行為。政府藉由現代保留地管理法令的設計,以合法程序登記勘查時的耕作情況,作為「土地使用權源證明」文件,以及未來放領給原住民使用者的依據。其方式是以土地使用者為對象的私有化,來處理原住民土地地權不明確爭議,使原住民「合法取得」原墾地的土地權利。但此放領方式在政府忽視傳統社會存在有關土地資源的社會關係下,造成原住民之間發生違反傳統土地使用習慣的糾紛。而此種糾紛也無法由法院審理案件數來顯示嚴重性,因為國家法令已經排除傳統土地產權概念及保障現代合法程序的土地所有權。原住民土地權利合法取得的原因是基於耕作土地被登記為「和平地」(非法)佔用未登記的公有土地。如此,由原住民使用傳統土地的角度觀察,原住民的耕作行為屬於非法侵佔國有的原墾地,且又合法登記政府放領的耕作地,取得祖先原墾地土地權利,這樣放領土地的方式造成原住民自我否定傳統文化的社會價值,甚至自我否定固有原住民土地權利及傳統土地制度的負面影響。

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  「原住民族基本法」第二條定義「原住民族土地」,包含原住民族傳統領域土地及既有原住民保留地。其中,「原住民保留地」包含政府為推行原住民行政所保留的原有山地保留地,以及經依規定增編、劃編供原住民使用的保留地。但就現有土地管理法規來說,「傳統領域土地」的調查偏向於部落發展的歷史調查,在法令上沒有明確賦予部落或族人相關的「原住民族土地權利」。只有原住民保留地的開發管理辦法,賦予原住民取的土地權利的合法程序。

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  國外檢討原住民土地制度,採取積極面對的態度保障權利,越晚承認原住民土地權利及建構法令制度處理,因為協助釐清土地變遷歷史的耆老逐漸凋零,使土地變遷事實的重建將更艱難,而需要花更大的行政資源來修復這歷史正義,或使原住民土地權利關係更行混亂而無法處理。以加拿大為例,1990年史帕羅(Ron Sparrow)案才擴大解釋『現有(existing)原住民權利』,意旨在憲法通過以前,原住民既有之權利。為此,政府1991年就成立『印地安主張委員會』(Indian Claims Commission, ICC),作為獨立團體,針對原住民提出主張的事件,履行公正的第三人調查及調解的任務(梁崇民, 2008:77-82)。紐西蘭為例,在成立「毛利土地法庭」及「威坦基委員會」(Waitangi Tribunal)多年之後,1995年司法部再成立獨立單位「條約結案署」,為了能提升原住民土地訴求的解決效率及多元管道(李龍華,2003)。這些政府是採取正面及積極的態度調整法例制度。

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  介紹太魯閣耆老述說自己的故事之前,先觀察國內學者對原住民土地制度的整理。顏愛靜及楊國柱(2004:15-35)在參考衛惠林、黃應貴的研究,進一步整理臺灣原住民傳統土地所有制度,在分類上可依據土地使用類型會分為社地、農地、獵場、漁場及宅地等五類,若依據土地利用的組織分類可分為親屬組織、農業祭團、狩獵團體及魚撈團體四類,而各族群對這些土地使用類型有不同的土地使用文化及社會規範,呈現臺灣原住民多元土地使用管理的高密度奇異性特殊面貌。若依據用地的權利類型,原住民土地權利由經濟權能及支配權能發展的情況也區分了領有、保有、管有等類型,且族群內同時存在「公有財產」與「私有財產」的類型。但在土地權利來說,有些採取「土地私有制」的族群,如泰雅族,因為在農地休耕期間無法絕對地排除其它族人在該土地上有「生存所必須」之開闢道路等行為,而缺乏現代「私有財產」的絕對排他性及獨佔性,被視為土地「所有」的性質不明確。

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  太魯閣族傳統土地使用習慣是喜歡在台地12附近興建住屋及開墾耕作土地。太魯閣族人向上可以設置獵場,向下可以開墾耕地,形成易守難攻的地勢,而接近水源為次要的選擇。太魯閣族耆老A1介紹到傳統社會以家族組織為核心,使用土地的方式是父親為戶長且管理及使用土地,每戶家庭依人口狀況開墾三、四塊足夠寬大的土地耕作,每塊土地依地力使用的情況,約每耕作三年就需要休耕四、五年。至於休耕的土地(smudal,舊的;psangay,休養)上會種植某種易成長的樹種,作為重新耕作時山田燒耕之天然肥料,而土地權利還是歸原開墾家族擁有及管理,且依彈性需要會在休耕的土地邊界局部種植地瓜等作物。太魯閣族文化工作者A5進一步闡釋土地休耕的意義,土地休耕是基於傳統文化認為土地涵養與家族生息有密切關係,規範族人不可以過渡使用土地的「惜地」(psangay)態度。並不像顏文整理泰雅族的休耕土地都歸為部落族人共有的情況。耆老A3表示太魯閣族Gaya規範兄弟必須依年齡順序結婚,父親會先分配手上耕作土地或開墾新土地,給先娶妻生子的孩子。最後,家長會留下最小的男孩繼承剩下的家業。所以,家中男孩都依需要分配到家族土地。一個家庭的土地使用及開墾會維持數十年以上甚至數代之久,有智慧的家長會評估家中男孩成家之後的土地需求是否多於家庭現有耕地的情況,耕地不足則會預先尋找新耕地。在男孩娶妻生子之前,家長會協助尋覓適合移居及開墾的土地。所以,整個休耕過程並非如游牧民族的頻繁移動或是土地邊界模糊。

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  上述開墾新土地的過程可以看到族人對於分家子女及親友的愛,尊重祖先口傳山林生活的教導,不會過渡使用土地,以及敬重祖靈給予土地的賞賜,是表現出太魯閣族人在山林生活最核心的價值觀與態度:敬天(miisug tuxan)、惜地(psangay)、愛人(mhuway)14 。家庭在功能上是族人生活技能養成教育的中心,也是家族延續及傳統文化繼承的核心;在沒有文字教育的年代,耆老的話語教導這些生活態度及傳承傳統文化。而目前一般對於太魯閣族人開發土地及使用的刻板印象,著重到太魯閣族與不同族群間的土地爭取之戰爭歷史,給予太魯閣族人強悍的土地取得的印象,那是太魯閣族把異族當作敵人(pais)的土地資源分配的狀態。但對於族群內部的傳統社會關係及傳統文化脈絡下,太魯閣族傳統土地使用的核心社會價值,則未被深入探討。

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  在太魯閣族傳統土地管理習慣之外,傳統土地使用的耕作方式是山田燒耕的模式。耆老A9也解釋傳統農業知識,山田燒耕的產量在與沒有使用農藥的平地產量來比較,相同的人力勞務條件下,山田燒耕的產量是優於平地耕作。因為休耕土地上種植的樹種是易成長而根不深,焚燒除了有天然肥料的效果之外,有規劃的燒墾作法會達到焚燒雜草種子與嫩芽的自然除草效果,或使得雜草長的比較緩慢的情況,與現代農藥的除草效能相同。平地農地的雜草長的比較快,也是1940年代集團移住到平地耕作的族人不適應平地生活的原因之一。

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傳統Utux信仰與Gaya社會規範 15

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  當發生土地糾紛之時,傳統太魯閣族社會也有調解(megadul,有連結及溝通的意思;psbalay,平息調解的意思)的過程。當土地被侵犯時族人可以依據傳統習慣反擊或取人性命,這只是其中一種處理方式,但很少族人作這樣選擇。文化工作者A5表示,傳統土地糾紛是因為某一方破壞口頭承諾,屬於語言上的一種爭執(稱為pnquqan)。在部落受尊重耆老見證下,一般族人會藉由進入山林打獵來判定誰是對的,因為祖靈會給予信守承諾且樂於分享付出(愛人:mhuway)的族人豐富的獵物,並取得傳統社會得共識。而在這樣的Utux信仰之下,會給予毀約的族人心靈上的威脅,而有承認錯誤的衝動。

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  這樣的傳統土地糾紛處理,可以藉由旮日羿‧吉宏(2004)研究太魯閣族群祭典儀式再現時,整理族群傳統信仰的體系來理解。傳統日常生活是架構在Gaya的思維法則下規範,當Gaya為中心的信仰價值瓦解,則發生現代生活環境引發的社會價值觀的「不整合」狀況。族人在違背Gaya的失序情況下藉由尋求傳統醫療的解救,醫療過程以祭司占卜儀式中的黏繫與滑離,來象徵族人與祖靈相互的關係又回歸日常秩序。另外,黃崇浩(2007)由部落族人對自己部落社會失序的批評,也藉由Gaya與Utux的關係來理解,Gaya的核心是生產和諧的秩序,人必須藉由遵守具生產力16的耆老(kari rudan)所說的Gaya,以保持與反生產力的Utux世界的隔離及影響。所以,太魯閣族傳統社會制度有其動態變動的平衡機制。在傳統土地管理制度受國家體制忽略而發生社會關係失序後,這平衡機制必須要族人再次遵守傳統Gaya規範,遵守承諾(Kari)的「言行合一」,傳統社會文化才有機會再進入恢復秩序的過程及路徑。

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  由耆老口述太魯閣族傳統土地使用習慣,藉由Utux傳統信仰及Gaya生活規範來觀察,可以發現太魯閣族族人與土地的社會關係有四個面向的活動:個人養成使用土地的技能與知識,家庭傳承土地關係的生活規範(Gaya)之教導,對親友的土地租借建立社會友善關係,以及對祖靈賞賜土地資源的自然環境關係。

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  傳統信仰及社會規範為基礎的太魯閣族傳統土地制度,在國家權力的介入及現代化社會變遷的情況下,傳統土地制度發生哪些調適與變遷呢?若由政府實施土地制度變遷的脈絡來分析,影響太魯閣族傳統土地制度變遷因素有很多面向,比如國家法令制度變遷、現代教育排除族群傳統文化的傳承、現代土地制度與農業技術、引進土地市場經濟、社會專業分工轉變傳統土地做為家庭生活唯一依靠的角色、傳統信仰被取代的情況等等,有很多的因素可以切入討論。本文不由此分析,避免作細項探討,但採取鉅觀的角度,觀察原住民所主張原住民土地權利的依據為脈絡,觀察原住民土地制度的變遷。

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  本文採用鉅觀的角度,單純的由原住民主張傳統原住民土地權利的行為(「行」),是依據口頭約定(「言」)或文字歷史(「文」),來分析太魯閣族傳統土地制度的變遷。大致可以分為三個時期:「言行合一」、「文行合一」及「文言合行」。以這樣的分期,現代原住民土地制度正處於「文行合一」的穩定時期,以及政府承認多元文化觀點及檢討發現過去土地政策損害原住民土地權利,但又無法跨入「文言合行」時期的尷尬階段。

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  「文行合一」時期是1960年代實施土地總登記之後開始。國家法律規範原住民取得土地權利的證據,是登記原住民集體非法使用國家土地紀錄的地籍簿冊。這樣的地籍簿冊也成為後來管理辦法第八、九條放領保留地他項權利的合法證明文件,也就是法律條文所謂的「土地使用權源證明文件」。政府這樣放領原住民土地,使得傳統土地制度由口頭承諾為依據的「言行合一」年代,變遷到文字歷史為依據的「文行合一」的年代。原住民之間言語的承諾只做為參考或是協商的過程,唯有政府的文字歷史登記或雙方共同的文字記錄,才有原住民土地權利的法律絕對保障。所以,耆老口說歷史已經不具法定證據的效力,使得權利主張者的行為得與文字證據一致。

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