當發生土地糾紛之時,傳統太魯閣族社會也有調解(megadul,有連結及溝通的意思;psbalay,平息調解的意思)的過程。當土地被侵犯時族人可以依據傳統習慣反擊或取人性命,這只是其中一種處理方式,但很少族人作這樣選擇。文化工作者A5表示,傳統土地糾紛是因為某一方破壞口頭承諾,屬於語言上的一種爭執(稱為pnquqan)。在部落受尊重耆老見證下,一般族人會藉由進入山林打獵來判定誰是對的,因為祖靈會給予信守承諾且樂於分享付出(愛人:mhuway)的族人豐富的獵物,並取得傳統社會得共識。而在這樣的Utux信仰之下,會給予毀約的族人心靈上的威脅,而有承認錯誤的衝動。

  耆老A6介紹更激烈的調解過程,在部落受尊重耆老見證下,雙方當面坐下並倒滿酒杯,互相當面陳述所知土地爭議事件的事實。同時立誓約(mreurung kari):『看誰可以看到明天的太陽!』最後,對天地敬酒,雙方共飲而結束此調解的過程。此糾紛已經交由祖靈審判,雙方將禁止再惡言相向(mnruba:詛咒)。這過程可以比擬現代土地糾紛的民事法庭,而法官就是祖靈,違背承諾的說謊者將遭遇生命損失而看不到明日太陽的心理壓力,使說謊者承認食言而悔改。如果雙方約定調解土地糾紛但有一方沒有出席,還是可以依程序進行。甚至可以到對方家門口進行相同的陳述,但不需要帶酒,只需手碰著自己的門牙再黏向對方家的門柱,也就完成了對祖靈的審判請求。這過程被民族學者歸類為『天判』的儀式,但耆老表示,那是一種遵守諾言的生活態度及個人慾望的自我檢視,且在耆老現實生活中Utux對損壞Gaya之族人的回應都應驗了。

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